色调的提炼取舍，不是主观编造。正确的提炼取舍，必须能够传达物象的精神，这需要准确、鲜明、生动、自然地掌握和运用色调，提高色彩品质。良好的色彩品质有利于产生有性格的作品，有性格的作品才有资格称为“精品作品”。有设计创作经验的人对色彩往往有些约定俗成的习惯，对色彩有一种内在的体验。常常要求色彩艳而不俗，稳而不浊，厚而不滞，润而不滑，灰而不死，亮而不飘。 

　　随着时代的发展，思想感情以及设计制作条件和介质的变化，色彩的形式法则也在发展，色彩的观念也在不断变化。文艺复兴时期色彩柔软均衡雅丽，在创作的构图中，全部色彩都必须是相互关联的，而且要能够在一个统一的整体中配合起来。某知名创作大师就明确指出：大面积的地方应该采用柔和的色彩，比较艳丽的高浓度的色彩只适合在小块的地方一点点地使用。而且他还强调：要使两种或两种以上的色彩协调，必须使它们在主要方面相互均衡。可以说这些论述，几乎概括了当时色彩理论的基本精神。

　 

　　到了十八世纪时期，艺术家们开始认识到，即便是现实世界的色彩也并非总是完美和谐的，艺术家们可以在不和谐中创造和谐。进入十九世纪后，艺术家们开始领会到美学精神更高层次的要义，艺术并非现实的完美再现，因为艺术属于人类精神生活层面的感受，因此，它应该是有情感的而并非纯理性的。现代派对于色彩领域的开掘建立在光色原理和印象派的成就上，但是创作的主旨意向完全转变，注重表现设计师的色彩主观感受，强调色彩的主体意识和象征性表现。这种“物我合一”、“中和”的艺术思想，在现代派设计艺术中体现得淋漓尽致。塞尚认为：“色彩是伟大的本质的东西，是诸观念的肉身化，理性里的各本质。”他用色彩色调的变化来追求深度、气氛、体积等自然界中的理性、秩序，用各种复杂颜色的调和创造出色彩的“和谐”，赋予画面色调的统一。

　　和谐作为一种文化理念，是中国传统文化的重要命题与核心精神。儒、道、佛等主要思想学派，对和谐思想都有深刻的阐发。儒家认为审美的本质在于和谐，艺术的本质在于“中和”，在于“温柔敦厚”，这种“和”是偏于社会的美，是一种偏于内容的美，是一种偏于模仿再现的艺术，儒家思想中所谓的“和谐”主要体现了一种中正、中和、均衡、和合、协调的特征；道家以道为美，以体现道、符合道的事物为美的事物，这种美偏于人和自然的和谐，偏于自然的美，是一种偏于形式的美，是一种偏于抒情表现的艺术；佛家特别是禅宗以佛我同一为美，以绝对的宁静为美。主要解决心与物的关系，是一种偏于心理的美。人类的根本追求，文化的根本追求、美学的根本追求都是“和谐”二字。中国设计基于中国的国情，必然具有民族的审美意味和倾向，以“和谐”为美。

　　社会需要和谐，艺术更需要和谐。中国设计的发展应该注重色彩的和谐，应当从本民族的色彩语言中去挖掘和谐因素。正如黑格尔美学认为的那样：具有和谐性质的美才是纯粹的、完美的美。